朱子对诚之的解释，主要是从去妄的意义上说的。

总之，体用性情是统一的。最能说明问题的，莫过于克己复礼为仁及其非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动之说。

[62]《朱子语类》卷十五，第304页。在天曰命（命于人者），在人曰性，主于身曰心，其实是一回事。但又说然亦不是截然有先后[32]。这样的工夫，不分大小内外、精粗隐显，无不慎之，特别是在隐微之处、人所不知之地，能慎其独，才能说是诚其意。[39] 持守得定而不驰骛走作，即是主一，主一即是敬。

这可以说是慎中之慎，慎上更加慎的工夫。[26]《朱子语类》卷十二。[5]《朱子语类》卷一，第3页。

[106]《朱子语类》卷六，第118页。在朱子哲学中，仁是全体之德，义是仁的发用，但是，义也有相对独立的意义。问：格物之义，固要就一事一物上穷格。所谓本，用朱子的话说，就是然以意度之，则疑此气是依傍这理行[7]。

[60] 关于格物与致知的关系，下面还要讨论。[82]《遗书》卷二上，《二程集》，第16－17页。

心是他本领，情是他个意思。因此，不杀一虫，也是仁[77]。[14]《朱子语类》卷一，第9页。[102]可见，公是实现仁的重要步骤和方法，其要害在于克己，即克去私欲，把人从一己之躯壳中解脱出来，公正地对待万物，如同程颢所说，放这身来在万物中一例看，这便是公了。

问：枯槁之物亦有性，是如何？曰：是他合下有此理，故云天下无性外之物。[24]《四书章句集注》，第22页。知道万物之生理便能唤起自家的仁心爱心，知与情（仁爱）是合一的。总之，天之生物，不是在自然之上有一个超自然的最高主宰创造万物，天就是自然界本身，天之生物就是自然界创生万物。

就智而言，人是万物中最有智慧的，也是最有知识的，可以说无不知，无不能。格物是由外向内的功夫，致知是由内向外的功夫，其实，二者是一回事。

在自然界，生理只有一个，人与万物之性皆由此而来，虽然禀气不同而有不同形质，但都禀受了生理，只是实现的程度不同而已。[54]《朱子语类》卷十五，第288页。

如果讲本体论，这是不同于西方哲学的一种很特别的本体论，即存在本体就在存在之中而成为存在之所以存在者。格物，是物物上穷其至理。虽然不同，但道理是相通的，这是理解人与万物之间的异同关系的基本出发点。值得指出的是，朱子一方面认为，人贵于万物。人作为主体，从根本上说是主客合一的实践主体，不是什么主客分离和对立的认识主体。万物之性有与人性相通之处，而人性又有与物性相通之处，人与万物绝不是处在相互对立的两极，人不能高居于万物之上，自以为有役使万物的权利。

就人之所以为贵而言，并不是说，人可以高居于万物之上去统治和掠夺万物，而是说，人有更高的道德意识去关爱万物（关于这方面的问题，以后还要讨论）。故为知觉，为运动者，此气也。

不特是理会到极处，亦要做到极处。仁者固能与万物为一，谓万物为一为仁，亦不可。

自精粗而言，则人得其气之正且通者，物得其气之偏且塞者。若不于事上看，如何见仁。

浑然一体与混然一体是不同的，浑然一体是有机论的，混然一体是机械论的。仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也云云，极好，当添入《近思录》中[84]。格物者格事物之仁理，而致知者致心中之仁德，格物致知实质上是求仁。[45] 这是说，植物也有心。

[64]为什么要如此呢？因为万物之理全具于人之一身，而人身（即人心）之理就是仁义礼智之性。但是，对此也要从生理即性上去理解，就是说，要有生命意识和生命关怀，要爱惜。

致知，是吾心无所不知。人之所以灵于万物，就在于能将仁德推广到事事物物，使事物遂其生、顺其性。

至其极才是格物的根本要求，不能尽其极，就不能说是真正的格物。[29]就是说，人心是天地之心的实现，仁德是天地之德的实现，其间贯穿了生意，即生命情感和目的性原则。

且不说现代科学观察与研究越来越证明朱子学说的真实性，从哲学文化的角度看，朱子的说法已远远超出了人类中心论。但是，正因为具体的人性与物性，即气质之性，是普遍的生理在人与物中的实现，因此，在动物身上也有不同程度的体现，一些动物表现出有些明处，便自不昧，因而值得尊重。而今说天有个人在那里批判罪恶，固不可。朱子也很喜欢使用这个词语，并做了进一步发挥，以此说明天地生物之心以及其与人心的关系，即人之仁心。

[37]《朱子语类》卷四，第58页。所谓不会说话，是指不会说人类的语言，其实在猕猴之间是有语言的，它们也有自己的社会，猴类中的某些物种，甚至会使用工具。

这所谓本，可以说是生命存在的本体，但不是独立存在的实体，只有气才能凝聚生物，是真正的存在，理只是气即物所依据的原理或道理。若只说大本，便是释老之学。

这是不是对程颢本人的批评呢？朱子又是怎样看待万物一体呢？ 从《仁说》及其他大量论仁的著作中可以看出，朱子是从德性主体的意义上论仁的，爱是心之德，爱物是以物为对象而爱之，这里有物我、内外之分，如同格物之说一样。因坐，云：竹椅便有竹椅之理。